讓自己符合“美好生活的想像”是一種殘忍的樂觀

Berlant指出，殘忍的樂觀性得以持續的最重要的原因，是幻想 的存在。我們把所有理想化的理論堆積在一起， 幻想當下的一切痛苦、努力、掙扎，最終會“積累成某種好的東西”。

她說，當人們對未來能夠有著越明確的想像時，他們就越能夠忍受過所有不幸福的此刻，只是因為堅信這些此刻的疊加，一定會在未來某天帶來自身幸福感的提升。

比如，人們放棄不願意結婚卻明明相愛的伴侶，因為覺得選擇結婚一定是人生的正軌，最終有一天會因為這個選擇更加幸福（比如想像中結婚能避免老來無靠）。

個人的對於美好生活的想像，會受到期望造成的偏見，就比如結婚其實不能帶來安全保障，不結婚也未必就不能在老年繼續找到戀愛對象。一切都是未知，社會範式和傳統可以把複雜降為簡單，卻從來都不是安全的路徑保障——從此保障你的人生無虞地走下去。

很多人更願意用傳統的方式過完一生、而不是實驗式的方式過完一生，就是因為社會有一個統一的“好生活的藍圖”。很多關於美好生活的幻想，已經被如此深入地建構成了“無需質疑”的事情。或者，有些個體即便嘗試質疑這種幻想，也仍然會感受到它對自己的影響力。

比如，大齡未婚的人無論曾經多麼灑脫，或多或少都感受過壓力；那些覺得素顏一樣很美的女生，還是會選擇做微整形（想把自己打造成素顏美女），她還是沒有擺脫“好的生活”的幻想中對女生的描繪。

於是，我們放棄了可能性，去保證自己擁有幻想中美好生活的進場券。

於是，我們追求著活成藍圖裡的樣子，為此放棄了諸多種可能性的探索，而實際上可能在那些可能性裡，他們曾有機會真誠地感到快樂。 比如學習一個冷門的專業，愛一個看上去不可思議的人，在“合適的時間”不選擇結婚生子，女生不願意變“漂亮”，不花錢成為一眼看上去就是中產階級的人。

我們因為幻想度過了許多個不幸福的日子，在僵局中苦苦堅持，反而與很多真實幸福的可能性失之交臂。

在僵局中，正是新的可能性出現的空間

但是，Berlant提出，僵局的出現，正是因為人們意識到，對於整個社會而言，通過那張傳統的藍圖實現個人幸福的可能性越來越小了。

這個集體的幻想已經出現了諸多問題，已經不足以支撐人們毫無懷疑地一往無前。 她認為我們所處的僵局，正是新的世界在醞釀的轉換期。

如果仔細想一想，當我們渴望一個東西，實際上我們就是被它背後所蘊含的一系列承諾吸引：擁有它，我就會變得如何如何，生活就會變得如何如何。 我們真正渴望的對象，其實是這一系列的承諾——我們努力去獲得這個對象，就是獲得了它所意味和承諾著的那種狀態。

但這些承諾，並不全是真實的，或者說，至少它們不是全部的真實。

Berlant說，改變生活可想像的內容，重新定義什麼是“好生活”，是極端重要的。

對此她提出，“人們應該真誠地做出努力，去想像其他形式的關係和價值，去認同'當下'，而不是某種未來的可能性的價值。 人們應該找到更多的幸福的類別。這個社會應該不要再認為財富、昌盛、積累、親屬是生存的基礎。我們要找到更多好生活的可選項——為此人們不再害怕丟失“必須有的一些東西”， 因為你可以選擇。

杜克大學學者José Esteban Muñoz談論希望感說：希望感是一種，從過去不曾完結的某個事物出發，越過當下、指向未來，卻保證了個體維持和度過當下的感受。在他們的討論中，希望感是一種能夠暫時保護人們不面對當下的東西，是對當下的一種對抗和防禦。這種希望感會讓你和當下脫離——而幸福只會在當下發生。

真正的希望感，來自每個人都被賦予生活的更高自由，也自我賦予更多的可能性。 它來自人們的自我突破，放棄殘忍的樂觀性，學會接受自己生命中有過的悲劇。

因此，只有當我們學會從當下（而非未來）做出關於自己生命的選擇那一刻，我們才能真正獲得幸福。

 

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